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金余一的博客

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中国文化的要素(2-3)  

2014-12-27 10:51:07|  分类: 力作推荐 |  标签: |举报 |字号 订阅

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中国文化的要素(2-3)

作者 蒋人傑

   3、中國以倫理立國

   

     著名歷史學家柳詒徵(18801956)在《中國文化西被之商榷》中指出:“世界各國皆尚宗教,至今尚未脱離。吾國初民,亦信多神,而脱離宗教甚早。建立人倫道德,以爲立國中心,纚纚數千年,皆不外此,此吾國獨異於他國者也。”“西方立國以宗教,震旦立國以人倫。”“中國文化在今之世界,具有研究之價值者亦在此。”梁漱溟在《中國文化要義》中亦斷言:“中國是倫理本位的社會。”王元化《思辨隨筆·道德繼承》在引用柳、梁二位的文字後説:“中國的傳統文化自然不能僅僅用倫理道德來概括,但它滲透到傳統的各個方面,影響之廣,從民間文藝的忠孝節烈觀念,直到窮鄉僻壤的不識字婦女的信念(筆者少時在鄉間往往可以見到作爲綱常名教象徵的貞節牌坊),它成爲傳統中十分重要的主導力量,却是不容諱言的。這也是尊重傳統的人重視倫理道德的原因。如果從中抽掉倫理道德,傳統也就所剩不多了。”

     人類的文化,觀念的、制度的都是以宗教開端的。因爲所有的觀念和制度,都是以人的價值判斷爲基礎的。而人類在其初期,並不能,至少是還不易,對自然的、社會的、自身的各種問題作出價值判斷。人類在迷惘中無所適從,自然産生依頼感,尋求依頼對象。費爾巴哈的《宗教之本質》説:“依頼感乃是宗教的根源。”

    中國文化亦不例外,亦以宗教開端。勿論“初民”,即殷商之時,已步入文明時代,仍“信多神”,日、風、雨、雪、山、川、蟲、獸,皆神也。而“帝”“上帝”,則是居於一切之上的主宰者,可支配自然,可降禍福於人。商人的祭祀繁複之極,名目多,祭品雜,頻率高。但商人的宗教觀念在其後期漸見變化,最爲明顯的是,其第二十二代商王武丁被後代稱爲“帝丁”。武丁是第十九代商王盤庚遷殷中興之後的又一位“聖君”,後世十分尊崇。然將之稱爲“帝”,而且其後亡故的君主皆稱“帝”,是已將人與上帝相提並論。足見商人對人的力量和價值的認識,以及對於上帝和神鬼的崇拜,發生了相當大的變化。

     周人的變化更大。周人固然也還崇天,但是殷商覆滅的教訓就在眼前。“殷鑑不遠,在夏后之世。”(《詩·大雅·蕩》)殷商没有以夏后的失敗爲明鏡,周一定要以殷爲鑑。“皇天無親,惟德是輔。”(《書·蔡仲之命》)周人的這一認識太偉大了。周人更看重人的作爲,更看重人的價值觀。周人固然也敬祖,但已將祖與神劃分開來,將祖先納入人的自然的血縁系統之中,並構建起完整的家族宗法制度,以此來維持其生存發展。《詩·大雅·板》曰:“大邦維屏,大宗維翰(幹),懷德維寧,宗子維城。”大國諸侯乃是屏障,同姓的宗族則是骨幹棟樑,周天子懷有明德,天下就安寧,太子的地位穩固,可以世代相傳。此即是説要用人的血族關係來維護天下太平,人們可以在宗法制度中相互依頼,而血族關係,宗法制度,必須用一個價值體系來支撑,那就是“德”。

     説中國文化缺乏宗教,是指西周起的三千年文化。説缺乏宗教,並非全無宗教。只是三千年文化,並不以某一宗教爲中心,没有一種宗教對中國有持久的決定性的影響。各種宗教非但没有能影響到儒家倫理的中心地位,而且都要表示對孔孟的尊重,表示彼此並無衝突。否則,恐怕就難以立足於中國。

     長期以來,一直有人主張儒家是宗教,稱之爲“儒教”或“孔教”。他們認爲,儒家有一套哲學思想,有信仰和追求,有倫理制度,有祭天拜祖祀孔的儀式,甚至説皇帝即是教主,政教合一。近年來,還有人提出要重建儒教,並以之爲國教。但是思想界學術界接受的人是不多的。

     陳獨秀是不承認孔教儒教的。他説:“儒以道得民,以六藝爲教”,“其爲教也,文行忠信,不論生死,不語鬼神”,“無一言近于今世之所謂宗教也”。(1917年《再論孔教問題》)被稱爲新儒家的梁漱溟、馮友蘭也不認同“儒教”。梁氏明言“周禮教化非宗教”,他引費爾巴哈的話,“若世上没有死這回事,那亦就没有宗教了”,進一步分析説“宗教總脱不開生死鬼神這一套的,孔子偏不談它。這就充分證明孔子不是宗教”。《論語》中孔子明告弟子:“未能事人,焉能事鬼”,“未知生,焉知死。”(《論語·先進》)“務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。”(《論語·雍也》)孔子是以談論死亡、鬼神爲不智的,故而“子不語怪力亂神。”(《論語·述而》)孔子不信神,他死後,孔門弟子也從不奉之爲神。如何理解祭祖祀孔呢?馮友蘭在《中國哲學簡史》中引《荀子·禮論》“祭者,志意思慕之情也”,解釋祭祀以及葬儀,均無宗教意味,乃是表達祭祀者的情意,如崇敬、感恩、悲傷等。尚應補充的是,傳統的禮儀,也並不像宗教儀式那麽規範統一。

     儒家倫理與宗教的最大區别,則是入世與出世之别。“宗教者出世之謂也。”(梁漱溟《東西文化及其哲學》)所謂出世者,超脱生死境,超脱人世間之此岸,將心靈寄於非人世間之彼岸。佛教相信輪回,生死不已,循環不止,人世間僅是其中一道而已,尚有天道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。基督教相信有世界末日,届時所有的人,不論生死,都要受基督最後的審判,惡人永墜地獄,已贖罪者可昇天堂。伊斯蘭教也相信死後復活及末日審判,行善者進入永恒的天園,行惡者進入永恒的火獄。儒學則恰恰是入世的,儒家關注的是此岸的現實的人世間,其仁禮學説,其内聖外王之踐行目標,皆是世俗的。

牟宗三以爲宗教的責任與作用有二:一是給人日常生活的軌道,如基督教的祈禱、禮拜、婚喪禮節等。二是指示人精神生活的途徑,如佛教的求解脱求成佛。(《中國哲學的特質》)那是説宗教有着相當强的他律力,對信仰者的思想和行爲都給予某些規定。儒家自孔子以下,都要求人自律,相信人的理性。儒家要求人自覺地去追求去達到理想境界,“博學之,審問之,愼思之,明辨之,篤行之”,“人一能之己百之,人十能之己千之”(《中庸》)。對於自己所奉行的信念和凖則,是一刻亦不違反的,即使在匆忙緊迫和奔波困頓之時,此即孔子所説的:“君子無終食之間違仁,造次必於是,顚沛必於是。”(《論語·里仁》)最能體現這種自覺精神的,就是“愼獨”,“君子愼其獨也”(《中庸》),朱熹注曰:“獨者,人所不知而己所獨知之地也。”這是一種何等强大的自律力。此之較宗教收效爲難,是顯而易見的。能眞正做到的又有多少?他律力也是必須的,在中國,家族宗法制度,即是所謂禮教,正是與儒家倫理相輔相成,内外結合。中國數千年的歷史所以能持續,其根基即在此也。(未完待续)

 

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